孔子与庄子交友观之比较及现实启示
一、交友的目的朋友是儒家人伦关系重要内容之一，按照朱熹《四书章句——中庸》的说法，以孔子为代表的儒家将人伦关系大致分为五个方面：“君臣也，父子也，夫妇也，昆弟也，朋友之交也。”朋友之交在社会伦理关系的维和上有着非常重要的作用，它起于自由的结合,没有法律的力量维系它或是限定它,它的唯一的基础是友爱与信义。孔庄二家都认为交友不应为功利之目的，但是交友应该有一定的目标而不是散漫的交结，散漫而无高尚之目的的友情是没有多少意义的。孔子认为主要有如下几个目的：交友是为了情感交流与沟通；为了见贤思齐，提升彼此；为了在人生道路上的互相关照。版权文档，请勿用做商业用途
人作为处在一个社会链中的感情动物都有沟通的需要，子曰：“德不孤，必有邻。”（里仁）人在社会中不可能是孤立的，物以类聚，人以群分。人只有在朋友中间才能找到归属感。这种归属感不同于家的感觉。除了情感的寄托以外，“家”还有天然的血亲关系加以维系。朋友圈则不同，友情不仅可以满足情感表达交流的需要，还可以使人获得价值上的认同。另外，孔子特别在意人的品德修练,他希望人能达到君子、仁人甚至是圣人的境界。在不断提升自我的过程中，不仅要依靠“五日三省吾身”，还需要依靠“贤友”。结交益友能使自己获得更高层次的学习。孔子说：“君子以文会友,以友辅仁。”“就有道而正焉”“三人行,必有吾师,择其善者而从之。”他还说：“见贤思齐焉,见不贤而内省也。”从善辅仁正是孔子交友 的目的之一。再者，人生的旅途难免挫折殃灾，朋友的支持与帮助在其中是必不可少的。孔子一生有不少朋友,他得到过朋友的帮助,也帮助过不少朋友。《论语》记载：朋友死，无所归，曰：“于我殡。”朋友死亡,没有人收敛,孔子义无容辞地说,丧礼由我来料理。这种相互关照是需要彼此的真诚奉献的。版权文档，请勿用做商业用途
庄子的交友观是他人生处世哲学的一隅，相比于孔子的“以友辅仁”，他对交友的目的与孔子最大的一个不同点在于他认为交友应为了修“道”、得“道”，得道中逍遥而忘道，于得友中自在而忘交是庄子交友的最终目的，它没有孔子那么立足于世俗社会，而是以一种非常超然的心态看待朋友之间的交往，所谓的“同道中人”就为了体道进而达到人道合一境界的知己。在《德充符》中，庄子借申图嘉之口道出了交友的真谛：“今子与我游于形骸之内，而子索我于形骸之外，不亦过乎！”所谓“游于形骸之内”即是“交心”，而不应以貌取人，但是这种“心交”却非造作之交，而是体于大道、不事而自然的相交。《大宗师》中还有关于子桑户、孟子反、子琴张三人相与为友的描述：“子桑户、孟子反、子琴张三人相与语曰：‘孰能相与于无相与，相为于无相为？孰能登天游雾，挠挑无极；相忘以生，无所终穷？’三人相视而笑，莫逆于心，遂相与为友。”这就是体道者所孜孜追求的交往：自然、无心、不着痕迹，与其说是人与人的相交不如说是人与道的相交，都是为了共同修道体道而进行的深层次交流。这可以说是庄子所最为向往的交友方式，是“道论”思想在交友观中的具体体现。
二、交友之准则版权文档，请勿用做商业用途
1．信
在交友的具体准则上孔子和庄子有着许多共通的地方。首先他们都强调“信”的作用。孔子认为“信”是处理朋友关系最重要、最基本的伦理原则，“信”包含真实、诚实，以诚待友，守信用，信任他人、取信于人、取信于民三层意思。“信”字在《论语》中出现 38 次之多，孔子非常重视“信”的作用，并把它与“仁”、“义”、“礼”字相提并论。可见“信”是人与人交往的首要前提，连诚信都做不到友情又如何进行下去呢？孔子曰：“人而无信，不知其可也。大车无輗，小车无軏，其何以行之哉。”（《论语·为政》）子把守信用看作一个人处身立世之本，是作为君子的基本道德标准，也是对待朋友的基本要求，这里的“信”是自己对他人、对朋友、对社会的一种承诺，意欲成为君子，得到朋友的信任是决不可“无信”的。孔子的人生理想之一就是“朋友信之”（《论语·公冶长》），这就是让朋友之间能得到相互信任和彼此的支持。“信”是友谊走向更深层次的基础与前提条件，与朋友交，必须是言而有信的。版权文档，请勿用做商业用途
庄子亦认为交友要讲信用，忌轻诺；交友过程中要以人为鉴，自我检省；朋友要互相救助；朋友交往要平淡深沉；对朋友要宽容大度。《庄子?人间世》讲，“凡交近则必相靡以信，远则必忠之以言。”与朋友相交共事，必以诚信相待。镜子明亮就不会落上尘土，落上尘土镜子就不会明亮（《庄子?德充符》）。长期和贤德的人在一起交往就会没有过错，所以，交友要择善而处，要取长补短。在《天地》一片里他还描述了一个天性美好的社会：“端正而不知以为义，相爱而不知以为仁，实而不知以为忠，当而不知以为信，蠢动而相使，不以为赐。是故行而无迹，事而无传。”义、仁、忠、信不仅在人与人之间的交往占据着非常重要的地位，在自身的修养上也是应该努力奉行的准则。版权文档，请勿用做商业用途
2．淡
庄子和孔子都主张淡如水的君子之交。《庄子·外篇·山木》里的“君子之交淡若水，小人之交甘若醴”可以说是庄子与友相处的原则。君子志同道合，不图私利，彼此间的交情像水一样清淡而源远流长；小人因利苟合，相互笼络，彼此间的交情像甜酒一样甜蜜，但是，这种交情不能持久，终归会因为争权夺利而破裂。因为君子有高尚的情操，所以他们的交情淡得像水一样。所谓的“淡若水”是指不含任何功利之心，纯属友谊，平淡却可天长地久。不像小人，越浓越蜜就越容易消退，那是建立在利益基础上的。《庄子·内篇·大宗师》还说“泉涸，鱼相与处于陆，相呴以湿，相濡以沫，不如相忘于江湖。”同甘共苦虽是必须的，但都不若相忘于江湖，唯有淡，才能忘。版权文档，请勿用做商业用途
《礼记》中也说，“君子之接如水，小人之接如醴”，意思是一样的。君子相交不用矫揉造作和虚假的言辞来装饰自己，不故作姿态，如两水相合，虽淡，却能汇成江河，相辅相成。而小人之交以虚假的言辞来遮掩自己，巧言令色，故作亲切之态，如两种醴酒相合，虽浓，但久而必坏。孔子也认为朋友之交应该保持一定的距离，淡而不数，往来有疏密，不是像小人那样的甘如醴。《论语》中的也说 “事君数 ，斯辱矣；朋友数 ，斯疏矣。”（里仁篇 ）这句话中就告诫到如果总是跟在朋友身边，虽然看起来亲密，但离疏远也不远了。
因此朋友之间最好保持一定的距离，让对方都留有各自的心灵空间，这样才有可能不互相伤害，才有利于朋友之间的持续交往。最知心的朋友，应该是内心亲近而往来适度的朋友。另外，孔子的中庸思想在他的交友之道中也有所体现，交友应该尽量交言行合乎中庸的人，中庸本身也是一种“淡”的思想，不过不偏，而当没有办法遇到中庸之交的时候呢？他说：“不得中行而与之，必也狂狷乎。狂者进取，狷者有所不为也。”这是一种优势互补，可以避免偏执，于彼此都是有益的。版权文档，请勿用做商业用途
3．德
应与什么样的人交往，也就是朋友应该具有什么“德”，孔庄都有明确的标准。孔子说 “友其士之仁者”，关于“仁”孔子也有定义：“益者三友，损者三友。友直，友谅，友多闻，益矣。友便辟，友善柔，友便佞，损矣。”益友的品质是直、谅、多闻。直，指的是正直。这种朋友为人真诚，坦荡，刚正不阿，有一种朗朗人格，没有一丝谄媚之色。谅，即信。
诚实的朋友为人信实，没有欺瞒之心。和这种朋友相处久了自然而然地就会把诚信作为自己立身处世的第一原则。见多识广的朋友往往心胸开阔、为人豁达，思想深刻。
和这样的人交朋友，我们就能得到指点，进而提升自己。
《学而》篇里还提到“君子不重，则不威。学则不固。主忠信。无友不如己者。过则勿惮改。”只有这样才能见贤思齐，有道而正。这一点颇合上述交友的目的。“仁”在某种程度上就是道德品质的高度概括。孔子一生努力实践“仁”德，在交友方面也渗入了他的这一标准。直、谅和多闻分别从立身、对人和学识三个方面对选择朋友提出了一个简明而又完备的要求。版权文档，请勿用做商业用途
庄子对友人“德”的要求首先体现在必须是体道者，必须是对大道有所体悟的人，《大宗师》中载：“子祀、子舆、子犁、子来四人相与语曰：‘孰能以无为首，以生为脊，以死为尻，孰知死生存亡之一体者，吾与之友矣！’四人相视而笑，莫逆于心，遂相与为友。”子祀等四人都是体道者，在深悟“道”之内涵之后，他们都将“道”作为交友的标准。每个人的精神世界中都呈现出“道”的各种状态，体道之人一旦具有这些状态，则于死、生、存、亡都会视之为一，尽归于“道”，这便是人与道合而为一。于此有体会者，则能“莫逆于心”，“相与为友”。从“道通为一”的角度看，他们的相交意味着他们是一体的，即四人为一人，彼此无有分别，所以他们的心意是相通的。庄子还乐于与山野平民为友，山野平民身上有一种很朴实的人格品质，这种“朴”与道在某种程度上是相通的，庄子与之交往或许正是因为其具有“道”的质朴之性。他们的精神世界较之堕入世俗深处的人们要高洁得多，这与庄子的精神气质是部分相符的。庄子也主张友多闻，他与惠子的友谊就是最好的体现。惠子虽然是名家思想家，与庄子立场上有很多不同的地方，但这并没有阻止他们成为一生的挚友。惠子与庄子的论辩在《庄子》一书里多次出现，最著名的是“濠梁之辩”和“有情无情之辩”。正是在双方恣肆汪洋的论辩中他们互相启迪互相提升，他们之间既为论辩对手又为良师益友。可见惠子的才识、气度、德能都是庄子所欣赏的。版权文档，请勿用做商业用途
4．不与交
交友不应该滥交、随意地交，而是应该有所抉择。有一些人是可以用一生去诚心相交的，而有一些人却需要避而远之。孔子说“损者三友”，就是这一类。所谓“损”，就是“友便辟，友善柔，友便佞”。友便辟，这种朋友指的是专门喜欢谄媚逢迎，溜须拍马的人；“友便辟”和“友直”正好相反，这种人毫无正直诚实之心，没有是非原则。他们的原则就是让他人高兴，以便从中得利；第二种叫友善柔，就是孔子说的“巧言令色”，是一种专会传播谣言，恶意诽谤的“损友”；第三种叫友便佞。便佞，指的就是言过其实、夸夸其谈的人。与这三种人毫无疑问是只有害而无益的，不仅不可以提升自己，增进学习，反而可能会受其不良影响。所谓“近朱者赤，近墨者黑”正是这种道理。庄子亦不赞成与狂傲小人交往，才德有缺的人是不宜相交的。他的这方面思想与孔子是相通的。但是庄子不同之处还在于他不喜官场，所以他不与统治者交往。终其一生，庄子好友多是山野隐士平民，而官场人士甚少，只有一位为相国的惠子。但是他与惠子是车笠之交、杵臼之交，他们很大程度是在精神层面的交流，是彼此欣赏的。所以从另一方面来看，不与统治者交在庄子这里也不是绝对的，精神上能沟通便可以交往了。大道无形，不应该局限在一个条条框框里。但是在大的方向来说，庄子是尽量避免与统治者来往的。不像孔子，为了说法布道，积极来往于官场、统治者之间。这是他们的根本思想决定的。一个是入世的学问，一个是出世，所以决定了他们人际交往关系。版权文档，请勿用做商业用途
三、现实启示
交友需要有高尚之目的 现代社会很多传统价值观念正在经受着考验，有一些人交往都是以利益为基础的。所谓的“人心不古”大概说明了这种情况。我们阅读历史，最重要的是学习和发扬古人的思想文化精髓和精神，让古人的精神得以在世世代代流传不灭，版权文档，请勿用做商业用途
这才是最好的传承民族文化遗产的方式。孔子与庄子的交友观对我们今天的现实生活还是很有启示意义的。首先，我们交友必须要一定的目的，不应散漫无章。这种目的不是建立在功利的基础上的，而是可以相互学习、相互提升、相互受益。三人行必有我师，“师”不在乎年龄、背景、身份、地位，只要于己有学习启迪之意义，都可结交为友。就像庄子为体道、修道，孔子为辅仁、成贤，这都是不断地在提升自己、丰富自己。但是这里还包含着另一层意思，就是自己也必须有一定的才能，否则德不称友是很难沟通的。孔子就说“无友不如己者”，自我修为后广泛地向他人学习，才能最大限度地从交友中获得成就。版权文档，请勿用做商业用途
2.交友须讲诚信
孔庄对“信”这一原则的重视是很值得我们深思和学习的，人与人的交往必须以诚信为本。孔子说：“人而无信,不知其可也”。诚信是齐家之要,家无诚信不和睦。诚信是兴业之宝,业无诚信不兴旺。诚信是交友之道,人无诚信则无友。诚信是为政之德,国无诚信不稳定,世无诚信不安宁。可知诚信不仅是个人修为的事，而是已经上升到为政治国的地位了。二十一世纪的人们正面临着一场“诚信危机”，各种背信弃义、坑蒙拐骗的现象已经每见不鲜了，它们大量充斥在我们的生活中，例如假造历史档案,伪造学历证件，还有现在的食品安全问题，医院药价和诊病问题，还有一些人为了金钱物质权位利益出卖朋友，“信”道之不传也久矣，它的重兴是迫在眉睫的，只有每个人都学一点“信”，这个社会风气才能真正美好起来，有条不紊，健康积极地运转下去。版权文档，请勿用做商业用途
择友须慎重
交友的态度应该是广泛结交、慎重择人。孔子有自己益友损友的标准，庄子有自己的道友和辩友，他们对朋友的“德”是很看重的。与善人交,如入芝兰之室,久而不闻其香;与恶人交,如入鲍鱼之肆,久而不闻其臭。棋可以悔,人生只一回。许多人就是因为交友不慎而误了一生，走上了不归路。江西省原副省长胡长清尤其好与“大款”交朋友、打交道,在金钱和美色的双打组合下,滑向深渊,直到临死时才幡然悔悟：“交朋处友糟蹋了我的一生,毁掉了我的前程,真是万分悔恨不已”。所以交友不可不慎重，不可以没有一定的准则。要明确自己择友的标准和态度，广泛结交，取长补短，开阔视野，活跃思维。选择朋友的时候“略小节而取其大”，不要在对方的小节上斤斤计较，而是从大处着眼。能够与自己在精神上获得有益沟通与提升的都可以试着交往。版权文档，请勿用做商业用途
朋友间的相处可以保持一定的距离
君子之交淡如水，只有平平淡淡才能长久，过于浓密热烈总会有平淡疏离的一天。本着理性的态度，给彼此留一点空隙，往来有疏密。关键的时候、需要彼此的时候能够想到用得着，互相能帮助、关照，不必每天吃喝玩乐时时刻刻都在一起，朋友做到这样已经很足够了。对朋友要诚信为本，宽容以待，推己及人，有困难的时候应该尽心帮忙，有快乐的时候可以一起分享，不以功利为目标，交流的时候就如水的融合，平时淡而不离，这便是朋友相处的最美好状态了吧。版权文档，请勿用做商业用途